[ryo-kun]

17.08.2010 в 20:49

Пишет Fish.:

Яма и Ями

Бог Яма со своей сестрой-женой Ями
Статуэтка, золото, III век

Яма - "близнец" - первый из умерших людей, открывший смертным путь в загробный мир и ставший владыкой царства мертвых и блюстителем закона справедливости. Старший сын Вивасвата и Саранью, брат-близнец Ями и бессмертных Ашвинов, по отцу - брат Ману, Тапати и Шани. Первое упоминание - Ригведы. В период эпической мифологии (Махабхарата) становится богом смерти и повелителем предков (теней усопших), одним из локопал и властителем Юга, мрачным властителем расположенного в подземном мире ада (позднее - многих адов "нарака"), места наказания грешников. Миф о Яме и Ями - один из древнейших в Ведах, на что указывает и иранская параллель - Йима и Иимак. В иранской мифологии Яма - царь людей Золотого века, когда на земле не было смерти и страданий. В мифологии индийского Ямы это отсутствует, но одним из сохранившихся мотивов является отказ Ямы от кровосмесительного брака с сестрой (кн.Х "Ригведы"). В некоторых ведийских текстах этот греховный союз представляется осуществленным и вероятно рассматривается как причина смерти Ямы. В позднейших версиях грехом Ямы становится оскорбление мачехи.
Ями - богиня священной реки Ямуны. Дочь Вивасвата и Саранью, сестра-близнец Ямы и бессмертных Ашвинов, по отцу - сестра Ману, Тапати и Шани.
~ ~ ~
~ ~ ~
ЯМА
Таково имя владыки царства мертвых.

Изначально он принадлежал, по-видимому, к двойному, парному божеству, божествам Яму и Ями (его сестра). Это первые люди, появившиеся на свет. Причем выражения «на свет» и «на свете» в данном случае имеют особый смысл, потому что их отцом признан Вивасвати, солнечное божество.

Казалось бы, что от них, как от библейских Адама и Евы или авестийских Йимы и Йимак, должен происходить и весь род людской. Кстати, Ева ведь тоже генетически тождественна Адаму, ибо была «клонирована» (с научной точки зрения этот термин совершенно оправдан в приложении к этой легенде) из его ребра.

В «Ригведе» приведен гимн-диалог, в котором Ями уговаривает брата стать ее мужем, на что он отвечает отказом, ссылаясь на их кровное родство. Так проявился запрет на инцест, характерный для достаточно развитого общества и до сих пор вызывающий споры исследователей о причинах появлений такого запрета.

Яма был первым из людей, кто умер (не означает ли это, что и в давние времена продолжительность жизни мужчин была обычно меньше, чем женщин?). Открыв людям путь в мир иной и первым вступив туда, он становится там царем и повелителем. С той поры он собирает у себя всех отживших людей, готовит им место успокоения.

Безутешная Ями оплакивала смерть брата, и это продолжалось непрерывно; длящиеся бесконечно мгновения отражали ее причитания: «Только сегодня он умер» (то есть — «сего дня»). И для того, чтобы этот горестный день кончился, чтобы прекратились страдания Ями и ее стенания, досаждавшие богам, они создали ночь. Агни уступил Яме место в мире мертвых.

Под опекой Ямы находится Юг — страна света, охраняемая двумя страшными псами. У них по четыре глаза — на все четыре стороны (ср. четырёх псов у авест. Йимы, др.-греч. Кербера и т.д.). Они незримо бродят среди людей, высматривая свою добычу. Умершего следует класть головой к царству Ямы — на юг. В жертву жрецу, совершающему ритуал, приносилась корова, на которой душа умершего могла переправиться через реку мертвых в царство Ямы. Восседает Яма на троне в красном одеянии, держа в руках петлю, с помощью которой он извлекает душу из тела.

Считается, что через четыре часа сорок минут после того, как душа покинет тело, она предстает перед Ямой, и до этого времени тело покойного нельзя кремировать.

В эпической и пуранической мифологии представления о царстве Яма конкретизируются. Яма живёт в нижнем мире, в своей столице Ямапуре. Он восседает на троне, и когда его посланцы приводят душу умершего, писец Читрагупта докладывает о всех его делах и поступках на земле. Согласно этому докладу, Яма выносит решение, и либо душа умершего поселяется в раю предков, либо попадает в одну из адских обителей (число таких обителей колеблется от 3 до 21), либо возрождается на земле в другой телесной оболочке. Будучи не только владыкой, но и судьёй царства мёртвых, Яма обычно отождествляется с Дхармой, богом справедливости, в этой своей ипостаси Яма перенимает функции ведийского Варуны, причём его власть простирается не только на мир мёртвых, но и живых. В то же время в индуистской мифологии иногда как ипостаси Яма, а иногда как его агенты выступают боги Кала ("время"), Антака ("умерщвляющий") и Мритью ("смерть"), символизирующие специфические аспекты божественной активности Яма.

Различные (и архаические, и более поздние) слои мифа о Яме в известной мере синтезированы в пуранической легенде о том, как Яма стал царём загробного мира (Мат.-пур. XI 12; Марканд.-пур. CIII 1; CV 1; Вишну-пур. III 2; "Хариванша" IX 32 и др.). Здесь Яма, как и в "Ригведе", - сын Вивасвата и Саранью (или Санджни) и имеет сестру Ями и брата Ману. Саранью покинула Вивасвата, не выдержав его блеска, и детей воспитывала её служанка (или тень) - Саварна (или Чхая). Мачеха дурно обращалась с Ямом, и тот однажды поднял на неё ногу. За это по проклятию Саварны нога у Яма должна отпасть. Но Вивасват смягчает проклятие: нога лишь усыхает, лишившись мяса и сухожилий (переосмысленный мотив смерти Яма), а сам Яма, известный своей добродетелью, становится, по слову Вивасвата, локапалой - хранителем юга и царём умерших предков, в то время как его брат Ману - царём людей.

Совмещение идеи ада и рая с верой в перевоплощение привело к компромиссному варианту: пребывание души в этих мирах не вечно. Когда ей суждено вновь воплотиться на земле, она возвращается Правда, для предателя, злодея, нечистого духом это перевоплощение не сулит ничего хорошего, и ему придется еще помучиться в новой жизни, прежде чем искупить все грехи Наивысшее счастье — уйти в небытие, в вечный сон без сновидений, на вечный покой

Однако подобные представления сложились далеко не сразу, уже после того, как были созданы Веды, где Яма сравнивается со сном Например, в одном диалоге на слова — «Поистине я почитаю спящего Пурушу, скитающегося во сне», следует ответ «Поистине я почитаю его как владыку Яма» В другом месте сказано так «Величие в Солнце, пища в Луне, истина в молчании, звук в громе, Индра Вайкунтха в ветре, полнота в пространстве, неодолимость в огне, дар в водах — все это в отношении божеств Теперь в отношении атмана подобие в отражении, дворник в тени, жизнь в отзвуке, смерть в звуке, Яма во сне » Как будто выходит, что Яма относится не к богам, а к миру духов

В «Катха-упанишадах» Яма выступает как мудрец, стремящийся раскрыть живущему смысл жизни, который заключается прежде всего в осмыслении бренности этой жизни, неизбежности смерти и последующего перевоплощения души, находящейся в вечном круговороте бытия Люди склонны стремиться к удовольствиям, тогда как мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию

Погрязшие в незнании, [но] Полагающие себя мудрыми и сведущими, Глупцы, по извилистым путям блуждающие, Подобны слепым, имеющим слепого поводыря

Истину не может постичь «Тот, кто лишен спокойствия и сосредоточенности, / Тот, кто не отказался от недостойного повеления, / Тот, чья мысль неспокойна» «Но тот, кто живет разумно, / С мыслями, кто никогда не запятнан, / Тот достигнет того места, / Откуда не поддаются вновь»

Так Яма со временем превратился в бога мудрости и справедливости, нравственности (Драхму) Смерть — как наивысший судия и неизбежный


У индусов охотничий пес - атрибут или спутник Индры; пес с четырьмя глазами олицетворяет Яму, бога мертвых, и отличается тем же символизмом, что и Гад ее. Сарама - (др.-инд. Sarama, буквально переводится как "быстрая"), в древнеиндийской мифологии собака Индры. Позже Сарама - мать двух чудовищных псов Шарбаров, охраняющих царство Ямы; они же называются Сарамея (буквально "собака"). Сарама открывает следы Дасъю и участвует в мифе о Вале: Индра посылает ее на поиски коров, украденных Пани, она переходит реку Раса и находит их в пещере, но Пани прогоняют ее прочь.
ххх

Сара́ма (санскр. सरमा, «быстрая») — персонаж древнеиндийской мифологии, сука богов (санскр. देवशुनी, devashunī IAST). Впервые упоминается в Ригведе (X 108, 2, 4), где она помогает Индре вернуть коров, украденных демонами Пани[en]. Эта легенда излагается во многих более поздних священных текстах индуизма, в которых Сарама обычно описывается как собака Индры. В более поздних мифах Сарама выступает матерью двух чудовищных четырёхглазых псов Шарбаров (они же называются «Сарамея», что буквально означает «потомок Сарамы» или «собака»), охраняющих царство бога смерти Ямы.
Вики

Яма… правит Югом, страною предков. Там, за краем земли, окутанная тьмою, стоит его обитель. Путь в Питрилоку — Мир предков — охраняют два чудовищных пса Шарбара, отпрыски Сарамы, пестрые и четырехглазые. Мрачны, как дикие джунгли, владения Ямы, деревья там не дают тени, нет там воды, нет места для отдыха; и все же души людей добродетельных находят там облегчение.
Этих псов Ямы в европейской традиции назвали бы адскими гончими. Потому что чаще они бродят по земле сами — вестники и посланцы смерти. Считается, что их матерью является богиня Сарама (सरमा, Sarámā ), чье имя значит «быстрая». По матери наших псов индусы называют «Сарамея» (Sarameyau — двойственное число), что буквально переводится как «потомки Сарамы» или просто «собаки».

Помимо того, что Сарама дала жизнь двум псам Ямы, она – божественная сука (देवशुनी, devashunī ) — еще считается и родоначальницей всех хищных зверей земли. В этой связи чудовищный вид псов Ямы (они же Сарамейя, они же Шарбары) не представляется чем-то неожиданным. Зато он — вид этот — вполне запоминающийся: огромные и четырехглазые, с широкими вывернутыми ноздрями, тигрового и пятнистого окраса псы.

По окрасу этих псов и различают: рябого зовут Шарбар (от санскритского «sarvarā» — пятнистый), полосатого же называют Удумбала (от санскритского Udumbalau — рыжеватый или тигровый). Впрочем, это скорее не имена, а прозвища-характеристики-описания, потому что в разных текстах их именуют по-разному: Ша(р)бар и Удумбала, Шьяма и Сабала (Shyama и Sabala (**)), Зима и Забала (Zy.ma и Zabala (***)).

Но как бы их ни называли, суть остается одна: Шарбары являются псами бога смерти, охранниками царства умерших, вестниками и посланцами Адского князя на земле, психопомпами и проводниками душ умерших. В гимне, посвященном Яме, путь умершего и его встреча с Шарбарами описывается следующим образом:

10 Спеши мимо двух псов, Сарамейи,
Четырехглазых, пятнистых, по верному пути
И достигни отцов, которых легко найти,
Которые веселятся на общем пиру с Ямой!

11 Два твоих пса, о Яма, — сторожа,
Четырехглазые, стерегущие путь, надзирающие за людьми.
Им его передай, о царь,
И надели его благополучием и здоровьем!

12 Два похитителя жизни, с широкими ноздрями, Удумбалы,
Два вестника Ямы, бродят они среди людей.
Пусть они снова сегодня здесь дадут нам
Счастливую жизнь, чтобы мы увидели солнце!

Как видно из вышеприведенного отрывка, Шарбары-Сарамейя выполняют несколько функций: охрана мира умерших (скорее всего, от демонов, способных проникнуть в царство мертвых), сопровождение идущих по пути к предкам (опять же от вредоносных демонических сущностей), а так же фактически отъем самой жизни. То есть Шарбары осуществляют партронаж перехода человека из мира живых в мир мертвых. Получается, что псы Ямы — медиаторы, посредники между мирами и защитники бестелесных душ.

Вообще, существует достаточное количество попыток осознания того, что же скрывается за образами двух Шарбаров. Блюмфилд считал, что псы Ямы — это солнце и луна; Мюллер полагал, что они представляют собой время в двух его аспектах — утро и вечер (сравни со скандинавскими Сколлем и Хати); Эни предполагал, что два пса-сарамейи — это два бога ветра; по Веберу, псы означают определенное созвездие (ср. с древнегреческим Орфом); Бергень видел в них воплощение богов-близнецов Ямы и Ями; Арбман рассматривал их как облагороженную версию териоморфных демонов смерти.

Между тем, представляется, что корни «загробных собак» гораздо глубже и неоднозначней, нежели это представлено в любой из выше приведенных версий.

Ю.Е. Березкин в свой работе "Черный пес у слезной реки" наглядно демонстрирует разнообразие и широчайшее распространение образа собак, ожидающих человека на границе миров, либо уже в мире мертвых. И образ этот весьма богат. Сотнями вариаций он представлен прежде всего в Евразии и в обоих Америках. Вместе с тем истоки его, по всей вероятности, восходят к одной и той же древней культурной общности степного и лесостепного пояса центральной Евразии, откуда идет его распространение по Европе, Азии и далее — в обе Америки (***).

Такая локализация истока этого образа позволяет рассматривать Шарбаров-Сарамейя в качестве если не прообраза всех адских псов Евразии, то как достаточно близкий к прототипу совокупный персонаж. Благо, он — этот персонаж — поименован и имеет достаточно четко прописанные функции.

Единственная мифология, которая может поспорить за "первенство" в этом деле — это иранская. В ней также есть образы, отвечающие за охрану моста на пути душ умерших:

8. Кто убьет собаку пастуха,
Или собаку домохозяина,
или собаку охотника,
или любую обученную собаку, —
душа его, переходя в мир иной,
Взвоет горше,
Чем волк в западне.
9. Ни одна душа во всем мире
Не придет ей, стенающей и печальной, на помощь;
Ни одна из собак, стерегущих мост Чинвад,
Не придет ей, стенающей и печальной, на помощь.

В вышеприведенном отрывке мы видим (правда, с помощью комментаторов), что у ведущего в рай моста Чинват душу встречала прекрасная дева, сопровождаемая двумя четырехглазыми желтоухими (167) собаками, охранявшими мост и вступавшими в бой со злыми духами, преследующими душу. А вот кто убьет пастушескую, охотничью, сторожевую собаку, тому собаки у моста Чинват не помогут. По другой версии, там должен быть только один пес, созданный Ормуздом* охранять физическое тело Адама от Ахримана*. Этот пес не пускает на мост Чинват тех, кто при жизни был жесток с собаками, и лаем отпугивает злобных дэвов от тех, кто вел праведную жизнь. Он также помогает Митре выявлять демонов, пытающихся подвергать грешников большему наказанию, чем те заслуживают (***). Жаль только, что имени этого пса (или псов) Авеста не называет, а так бы они могли посоревноваться с Шарбарами за первенство среди адских псов.

В итоге предлагаю считать Шарбаров-Сарамейя прародителем всех адских псов. Вот такие вот дела...
ххх
~ ~ ~
~ ~ ~
ЯМА – ПОВЕЛИТЕЛЬ УСОПШИХ
Ссылки:
godsbay.ru/orient/yama.html
www.foxdesign.ru/legend/i_god_ya.html
www.mifinarodov.com/ya/yama.html
www.simbolarium.ru/iconography/hinduism/icon/ya...
probud.narod.ru/yama.html
www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Baland/38.ph...